第8集《 楞严经修学法要》 (第1/2页)
　　
　　请大家打开讲义第十七面，庚二、现相证成。
　　
　　前面的这一大段文，就是把生命分成生灭跟不生灭差别。当然佛陀在讲道理的时候，他喜欢用譬喻的方式，因为道理是很深，但是如果我们用日常生活容易理解的事相，我们就容易怎么样：藉事显理。你看虚空是不生灭的，灰尘是生灭的，这个就是日常生活当中现实的状况，所以佛陀讲譬喻，就是用浅显生活的相貌，来譬喻深妙的道理。
　　
　　这里，从虚空跟灰尘我们知道两个真理：第一个、灰尘是生灭的，第二个、虚空是不生灭的，这第一个道理。第二个、虚空跟灰尘是同时存在的。但是我们可以看得出来：
　　
　　(一)在小乘的止观当中，他们的思考模式，虚空跟灰尘是对立的，汉贼不两立，有我就没有你，有你就没有我。有生灭就不准有不生灭，有不生灭就不容许生灭。所以小乘圣者认为，涅槃，就不允许有生灭现象。有生灭现象就障碍涅槃。
　　
　　(二)大乘佛法不同意。佛陀也来到人世间，他也示相八相成道，他也示相生老病死，但是也不障碍佛陀的大般涅槃，佛陀还是常乐我净。大乘佛法是认为生灭跟不生灭是不二的，问题是你不要颠倒、不要执着、不要住，你一住…一念不生全体现，一念方动乌云遮。你一住啊，风云变色，整个全部的涅槃完全消失，就是苦恼的生死。所以在这个地方，在虚空跟灰尘的抉择，的确是有大小乘的不同。
　　
　　这个不二思想——其实在这一段，佛陀用现前的相状来证明空、尘之义，前面是阿若桥陈那比丘个人的体验，佛陀基本上是认同的。但是这以下是佛陀亲自出手，来发明什么是生灭、什么是不生灭。蕅益大师说，佛陀所发明的生灭跟不生灭，比桥陈那比丘所发明的更加高明。因为前面的桥陈那发明生灭跟不生灭，是用对立的方式，但是你看这段经文，佛陀是从一个不二的：生灭中有不生灭，不生灭中有生灭。从一个不二的角度来发明。从这一段你可以看的出来，佛陀亲自在发明生灭跟不生灭的道理，的确是比桥陈那比丘来得高明多了。我们看下面的经文就容易清楚：
　　
　　庚二、现相证成
　　
　　光引头动
　　
　　【如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。】
　　
　　前面的桥陈那比丘所发明的空尘、主客二义，佛陀讲如是，是加以肯定。但是这以下是佛陀亲自来发明，看佛陀是怎么说，在这个时候佛陀不是用说的，佛陀是用行动，以实际的行动来发明生灭跟不生灭的道理。他从他的手掌当中，以他的神通力，发出一道宝光，往阿难尊者的右边飞过去，这个时候阿难尊者就回过头来，向右看过去；接着佛陀又放一道宝光在阿难尊者的左边，阿难尊者又往左边看过去。
　　
　　审问动由
　　
　　【佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。】
　　
　　这就产生两个动作：一个左、一个右。那么佛陀就假借这样的因缘问阿难尊者说：你的头为什么会左右摇动呢？阿难尊者说：因为我看到如来的光，跑到我的左边，跑到我的右边，所以我就随顺这个光明左右摇动啊！
　　
　　这个也是个人之常情嘛。我们看到有一些特殊的东西，在我们的眼前闪过去，我们想要去捕抓、想要去了解，就会摇动。
　　
　　辨定动者
　　
　　【阿难！汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？】
　　
　　这个时候佛陀就问阿难尊者说：阿难，你看见佛光是左右的，往你的地方飞过去，那你就摇动，那么是你的头摇动？还是见性在摇动呢？
　　
　　因为我们要捕抓光明当然用眼根，眼根跟头是结合在一起的，所以你眼根想动，当然是头要动。这也就是说：能见的眼根是动，但他的意思是说，那你的见性有动吗？当然见性要见东西，要假借眼根当工具，但是真正你的本来面目、你的主人翁，那个见性有在动吗？
　　
　　佛陀是问他说：你的本来面目，那个真实的明了的心性它有动吗？
　　
　　那么阿难尊者下面的回答，非常的正确，他说：我的头是左右摇动，但是我的见性尚无有止，谁为摇动？这句话很重要！止就是一个寂静的相状，动是摇动的相状。
　　
　　心性它是什么相状？它不是摇动，但它也不是寂静。诸位要知道哦！如果心性是寂静，那心性就不能够生起妙用，就落入两边了。
　　
　　心性是离一切相——它本身不是寂静的相状，也不是摇动的相状，当然它也可以随缘显现寂静、随缘显现摇动，它本身是离寂静、离摇动，说是清净本然，周遍法界——它离一切相。
　　
　　如来印许
　　
　　【佛言：如是。】
　　
　　佛陀听到这个回答非常满意，如是，的确如此。
　　
　　这一段的经文，整个思想就在这一句话则我见性尚无有止，谁为摇动？几乎所有古德在解释这一段经文的时候，重点都扣在这一句话。这一句话，会让我们对心性的了解更深层的了解，我们想要安住真如，你一定要了解什么是真如，要不然你怎么安住呢？这一段蕅益大师说，叫做：
　　
　　真心不堕妄境——
　　
　　就像一个镜子，镜子它可以照了整个外境，但是它跟外境没有真实的结合。你看你一个男人 站在镜子面前，它就随顺因缘，显现一个男人的相状出来，这个男人走了以后，站了一个女人，就显现女人的相状；但是身为镜子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相状，它本身无相，但它随顺外在的因缘，显现男人相状、女人相状。真心亦复如是，它可以看到很多、很多的相状，但它本身来说，它是无相，因为它离一切相。所以它在经典上这叫什么呢？我们心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。所以这个地方，我个人有个小体验给大家参考一下：
　　
　　我有一段时间，到一个道场去上课，是上下午的课，中午吃饱饭休息一下。但是它那个地方经常有很多的噪音，非常吵。但是我必须休息，因为我下午上课要有精神，但是外境不是我可以决定的啦，所以刚开始我的心接触噪音的时候，我感受非常不好，当然也打很多不好的妄想。但是我想，我的《楞严经》想说：其实我们这个明了的心，跟外境没有真正的和合。如果说音声它是真实的跟我的心性和合，那我就别无选择了，那我肯定要受它干扰，问题是我们的一念心性，其实跟声音是没有真正的和合，那没有真正和合，它为什么干扰我们呢？因为你有所住，所以它对你产生干扰。为什么阿罗汉在这个地方，音声对他不能产生干扰？因为他无住，他选择无住嘛。
　　
　　灰尘在那个地方，我们选择虚空嘛，我们不一定要选择灰尘。灰尘要不要出现，我们没有决定权，但是我们选择安住在灰尘或安住在虚空，这一部分是我们做主的。释不释放音声，这个我作不了主，我过去有这个业力，循业发现嘛！我为什么会走到这个地方，我为什么在这个时候刚好有工程在施工，那肯定是万般皆是业，半点不由人，我过去生有造作这个业力嘛，我认命。但是我面对果报的时候，我可以选择不受、选择无住，这一部分是我们有选择权。我们的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它区分出来。
　　
　　所以我后来就慢慢…诶，调整我的心态，我想说，我的心本来就没有这噪音的相状，我不一定要随你而转，诶，我很快就睡着了，真的啊。
　　
　　心态决定你的状态！真的是这样。一念心转，一念心转，整个生命的因缘都转。临命终的时候就是这样；你看一个人起颠倒的时候，梦里明明有六趣，醒过来的时候─觉后空空无大千。你往生净土也就是一念的觉悟，一念的回光返照，皈依佛陀，显现极乐世界。你一念的颠倒执着，那就出现了三界果报。
　　
　　所以它这个地方就是说：心性本身是没有寂静相，也没有摇动相，它是离一切相的。这一点对我们有很大的信心，原来我们无始劫来起了很多烦恼，造了很多的罪业，但是都没有真实染污我们的心性，我们随时可以恢复我们本来清净的面目。为什么呢？因为见性尚无有止，谁为摇动？它根本是离一切相的。所以：
　　
　　一个生死凡夫凭什么能够说：我们能够恢复我们本来面目？因为我们本来面目，本身是不受染污的。
　　
　　这个思想就说明真如它的一个的相貌是离一切相。
　　
　　戊三、约标指显见性无还（分二：己一、陈情。己二、开示。）
　　
　　前面是讲到生灭跟不生灭的问题，这个地方讲到归还跟不归还的问题。
　　
　　佛陀约标指，约标月指；这个标月指是说：佛陀在诠释真理，因为这个真理是佛陀自己觉悟的。佛陀心中有一个圣道，但问题是佛陀有大悲心，他要把这个圣道传递给我们，当然禅宗就以心印心，就不假借文字，这个困难度很高。我们一般的方式就是借教来开显道理：文以载道。就文以载道，文以载道就好像一个标月指，月亮在哪里呢？在这个地方。我们透过指头的方向找到月亮，指头本身不是月亮，但是你透过指头可以看到月亮。但是你如果执着在指头上，你就找不到月亮。你要执著名相，你就永远找不到真理，是这个意思。佛陀用标月指的道理，来开显有些东西是要归还的，有些是不归还的。
　　
　　己一、陈情
　　
　　阿难尊者的陈述疑情，还有请佛开示。
　　
　　闻法虽悟
　　
　　【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。】
　　
　　我们看这一段阿难尊者的心态：
　　
　　首先，我们看到阿难尊者他承受佛陀慈悲的教诲，他已经知道什么是生灭的，什么是不生灭的。但是这个时候他内心当中是悲从心来，合掌表达对佛陀的感恩。他说：我虽然听闻到这个相妄性真的道理，我知道所有的相状都是生灭的，只有那一念的心性，才是真实而不生灭的，这样微妙的道理，我觉得已经对我的微妙心性有所觉悟，这个心性是本来圆满、本来常住而不生灭。
　　
　　看这个意思，阿难尊者对心性的相貌已经有所了解，但这个地方的障碍哪里呢？看下一段：
　　
　　仍依妄心
　　
　　【而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。】
　　
　　但是虽然我能够了解我的心性是本来圆满，何期自性本自清净，何期自性本自具足。但这地方有个问题就是说：我现在之所以能够去觉悟佛陀说法的音声，我还是用我这个攀缘心啊，我用这个攀缘心来分别佛陀的音声，才去觉悟真理的啊！
　　
　　未认本心
　　
　　【徒获此心，未敢认为本元心地。】
　　
　　那么现在您告诉我说，这个攀缘心不是我真实的心，而那种不生不灭的心性才是我真实的心，我实在不能够直下承当啊！
　　
　　请佛除疑
　　
　　【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道！】
　　
　　所以这个时候，阿难尊者他希望佛陀的慈悲哀悯啊，希望再一次开显圆满的法音，来拔除我心中的疑根，使令我在生死流转当中，回归于无上的菩提道路。
　　
　　这段话的重点在于：徒获此心，未敢认为本元心地。蕅益大师说：阿难尊者前面是因为道理的问题，他道理没有清楚，但这个时候道理全部清楚了，他知道说这个生灭心是不好的，是生死的根本；不生灭心是好的，是涅槃功德的根本。他这个道理完全清楚了。但是他怎么样呢？蕅益大师说：阿难尊者积迷已久啊。跟妄想在一起太久了。
　　
　　阿难尊者在经文上说：佛陀啊，我从出家的时候就是用攀缘心，攀缘您相好才出家的。你看有些人他学佛是唱炉香赞，很高兴才出家的啊。那也是攀缘炉香赞的音声才感动的嘛。我出家以后，我吃饭睡觉、做早晚课都是用攀缘心啊，那您突然告诉我说，这个攀缘心不是我的真心，我怎么能够承当呢？所以这个已经不是道理的问题，他道理虽懂，但是他没办法直下承当，这个是怎么样？疑根犹在。
　　
　　我们跟攀缘心的历史，那追溯到无量劫前，看每一次的生命都是靠它来生活。每一次得果报都是靠内心的感受，靠内心的想像来引导我们。我们这件事该做，那件事不该做，用什么标准来判断呢？我们一般不依止真理的，而是跟着感觉走、跟着妄想走，跟了这么久，你要我放弃感受、放弃妄想真的做不到。这个是阿难尊者的心态，就是徒获此心─我知道真如本性如此的好，但是我实在是不敢承当啊！
　　
　　这是十番显见最后面的关卡，看佛陀怎么去破他，怎么开导他？
　　
　　己二、开示（分二：庚一、近就音声分别以明无性。庚二、广历诸法分别以示可还。）
　　
　　庚一、近就音声分别以明无性
　　
　　首先佛陀在整个六尘当中的所缘境，先选用音声，然后再广历其它的五尘。这六尘有：色声香味触法，但是我们对音声的感受是特别强烈的，所以先用明显的音声，来发明这个妄想是没有真实体性的。它只就是在耳根跟音声碰撞的当下，才暂时的显现，等到根、尘分离以后就消失了，它是离尘无体的。我们看经文：
　　
　　离尘无体
　　
　　【若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？】
　　
　　假设能够分别我声音的，这就是你的心。这当然是攀缘心，我们内心跟音声接触产生一个感受、产生一个妄想，我们感觉到它是如此的实在，我们就认为这就是我的本来面目，就跟着它走。佛陀说：好！没关系，你一定要这样做，那我问你一个问题，如果它真的是你的本来面目，是你的主人翁，这个地方有个条件：此心自应离分别音，有分别性。它既然是你的主人翁，它就应该永远的陪伴着你才对，它就应该当音声消失的时候，必须继续留下来才对。
　　
　　我们现在一直在找主人翁，菩萨云何应住？如果我们认为说，妄想跟感受是如此的真实，那它就应该永远陪伴在你身边才对啊。音声来的时候，把它带过来；音声走的时候，它应该留下来才对，事实上是不然嘛。你看我们今天：有时候很欢喜，因为别人赞叹我们。那我们这种欢喜的心，是别人音声的刺激，我们产生欢喜。你说这个心应不应该安住？当然不能安住嘛！因为这赞叹的音声消失了，别人一毁谤我们，我们欢喜的心，马上失掉，痛苦的感受马上生起。所以你看我们老是跟着别人的舌头转，别人的舌头一转，我们的心就跟着转，那怎么是你真实的心性呢？
　　
　　真实的心性它的条件——必须永远对你不离不舍，永远陪伴着你才对。要恒常存在，你痛苦的时候它也在，你快乐的时候它也在，这才叫真实嘛。
　　
　　但事实上，我们的感受跟想法是这样吗？看佛陀怎么解释：
　　
　　以喻发明
　　
　　譬 喻：
　　
　　【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】
　　
　　合 法：
　　
　　【此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？】
　　
　　佛陀说：比方说一个客人，他暂时住在旅馆当中，他暂时住一住就要离开了，不能长住。但是这个旅馆的主人，他是真实的永恒的住下去。那你现在分别法音所产生的感受跟妄想亦复如是，如果它是真实你的心性，它不应该离开，它应该永远陪伴着你才对啊。为什么声音走的时候把它带走呢？
　　
　　
　　
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